quinta-feira, novembro 23, 2006

Absolut One-Dimensional Art






O projeto moderno é indissociável da crença de que as artes poderiam mudar o mundo.

A dissolução da arte na vida é a grande divisa do programa revolucionário que as vanguardas artísticas atualizaram de forma tão contundente. Desde então, a dimensão estética tem desempenhado a importante função de se rebelar contra a tirania do existente, reivindicando em seu lugar a chance de implementação de uma ordem menos repressiva, onde a liberdade poderia, quem sabe, fazer as pazes com a civilização. (Pelo menos, segundo Marcuse). Entretanto, o advento da sociedade de consumo -- notadamente a partir da década de 80, com a cooptação do potencial subversivo das artes pela forma-mercadoria -- tem propiciado as condições ideais para que o sentido da 'grande recusa' seja totalmente cancelado em nome das leis de mercado e suas irreversíveis(?) aspirações unidimensionalizantes. Absolut repressive dessublimation.

A atualidade de Adorno


Foto: High School Boogie-Woogie, de Jonathan Monk.

A imprensa alemã dedicou mais de uma centena de artigos ao filósofo Theodor W. Adorno nos dias que antecederam o centenário de seu nascimento, em 11/09/2003. Eles tratam de suas biografias, cartas, de aspectos de sua vida e obra. Os mais interessantes procuram responder à questão sobre o seu legado ao século 21.

O diário austríaco Die Presse lembra em "O pertubador" o que disse o filósofo alemão Peter Sloterdijk sobre o significado do dia 11 de setembro: que ele ficará na memória como a data de nascimento de Theodor Adorno e não como o dia da destruição do WTC. O diário escreve: "...Sloterdijk levantou a tese de de que o pensamento do filósofo, sociólogo e estético Adorno representa um acontecimento, do ponto de vista da história da cultura, muito mais importante do que a destruição das torres gêmeas e suas conseqüências militares e políticas. - Verdadeiramente uma tese arrojada, principalmente em uma era em que Adorno e sua filosofia parecem estar relegados aos historiadores da filosofia e autores de biografias.

Tudo o que se associa de imediato ao sociólogo - a crítica neomarxista ao capitalismo, a dialética negativa, os ataques à indústria cultural e o temor de um mundo burocratizado - parece não somente ultrapassado e empoeirado, como superado pela própria história... " A tese de Sloterdijk procura revidar essa impressão, e o diário vê razões suficientes para se resgatar do esquecimento o legado de um "pensador sutil e não-dogmático ". Nada mais atual que a obra do provocador Adorno, principalmente "para as novas gerações que já se enroscaram com toda empatia nas rodas do sistema".

(Para ler este e outros artigos publicados sobre Adorno, clique no título deste post).

O Exterminador da Pólis



ALÉXIA CRUZ BRETAS

Se o espaço da política corresponde, desde os gregos, ao âmbito da aparência, a sociedade do espetáculo (Debord, 1967) leva o significado do aparecer em público às raias do paroxismo. Não é casual que um ex-fisioculturista austríaco, filho de um assumido combatente nazista, exerça atualmente o cargo que, por sinal, já foi do também ator Ronald Reagan. Pergunta: o que teria levado o eleitorado californiano a acreditar que o exterminador do futuro poderia realizar um bom governo? Resposta: provavelmente o mesmo que levou Gandalf a crer que Frodo poderia vencer as forças malignas de Mordor, ou os neoconservadores norte-americanos a acreditarem que Bush poderia acabar com as armas de destruição em massa de Saddam. (Com a diferença que Frodo, de fato, venceu as forças malignas de Mordor).

Sex-Appeal do Inorgânico


Fernando Botero, Na praia.

Para Chanel, moda não pode ser responsabilizada por anorexia


da Folha de S.Paulo

A Chanel se manifestou ontem [dia 16/11] sobre a morte da modelo Ana Carolina Reston e disse que "a moda não é responsável pela anorexia". Um porta-voz da marca declarou que "lamentavelmente a anorexia é uma realidade, um verdadeiro problema da sociedade. Mas não há porque criar falsa polêmica. A moda não é responsável pela anorexia".
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Em todo caso, vale o comentário: afirmar que a moda é responsável pela anorexia é, num certo sentido, o mesmo que culpabilizar unilateralmente os filmes de ação pelos altos índices de violência entre os jovens, as novelas da Globo pela mediocrização da classe média, ou a aceleração da vida moderna pela terrível síndrome do pânico. Contudo, verdade seja dita: se as musas de Fellini ou Botero fossem, hoje, mais populares que as divas da Nívea ou Calvin Klein, as garotas-problema certamente não morreriam anoréxicas, mas, em vez disso, mergulhadas em opulentas e fatais banheiras de macarronada.

quinta-feira, novembro 09, 2006

O tempo é o espaço no qual se desenvolve o homem


Cartaz do Movimento Nacional pela Jornada Legal de 6 Horas e Aumento de Salários, da Oficina Popular de Serigrafia de Buenos Aires, apresentado na 27ª Bienal de SP.

segunda-feira, novembro 06, 2006

Fetiche da mercadoria

Na sociedade fetichista não pode existir verdadeiramente um sujeito, porque o sujeito, na sociedade da mercadoria, é a própria mercadoria.

Anselm Jappe, Grupo Krisis

sexta-feira, novembro 03, 2006

Faço, Desfaço, Refaço Louise Bourgeois


Robert Mapplethorpe: Louise Bourgeois, 1982

"Louise Bourgeois: Faço, desfaço, refaço"

Texto da maravilhosa Louise Bourgeois, interpretação da não menos sublime Denise Stoklos. Sem dúvida, um dos espetáculos mais impressionantes, catárticos mesmo, que tive a sorte de assistir nos últimos 33 anos. Recomendo visceralmente.

quinta-feira, novembro 02, 2006

Chocolate e identidade


PRODUTOS COMO O KINDER OVO FAZEM UMA ANALOGIA PERFEITA COM A ESTRUTURA MENTAL DO HOMEM MODERNO

Slavoj Zizek


Um dos mais populares produtos de chocolate à venda em toda a Europa é o chamado "Kinder Surprise" (no Brasil, Kinder Ovo), ovos ocos feitos de chocolate e embrulhados em papel colorido: depois de desembrulhar o ovo, quebra-se a casca de chocolate e se descobre no interior um pequeno brinquedo plástico (ou pequenas partes com as quais se monta um brinquedo). A criança que compra esse ovo de chocolate em geral o desembrulha nervosamente e apenas quebra o chocolate, sem se importar em comê-lo, interessada somente no brinquedo em seu interior.
Esse apreciador de chocolate não é o exemplo perfeito do moto de Lacan "Eu o amo, mas inexplicavelmente amo alguma coisa em você mais do que você mesmo e portanto o destruo"? E, efetivamente, não é esse brinquedo o que Jacques Lacan chama de "l'objet petit" em seu sentido mais puro, o pequeno objeto que preenche um vazio central, o tesouro oculto, "agalma", no centro da coisa que desejamos?
Mais, menos
O vazio material no centro do ovo de chocolate representa a lacuna estrutural por conta da qual nenhum bem é "realmente aquilo", nenhum produto satisfaz a expectativa que desperta. O Kinder Ovo, portanto, oferece a fórmula para todos os produtos que prometem "mais" ("compre um reprodutor de DVD e ganhe 5 DVDs grátis" ou, numa forma ainda mais direta, mais da mesma coisa _"compre esta pasta de dente e ganhe 30% a mais, grátis"), para não falar no truque padrão da garrafa de Coca-Cola ("olhe no interior da tampa metálica e poderá descobrir que ganhou um prêmio, desde outra Coca até um carro zero quilômetro").
A função desse "mais" é preencher a falta de um "menos", compensar o fato de que, por definição, uma mercadoria nunca cumpre sua (fantasiosa) promessa. Em outras palavras, a mercadoria "verdadeira" definitiva seria aquela que não precisasse de qualquer suplemento, aquela que simplesmente cumprisse totalmente o que promete _"você recebe aquilo pelo que pagou, nem menos nem mais".
E não há uma clara homologia entre essa estrutura do produto e a estrutura do sujeito universal moderno? Os sujeitos, precisamente à medida que são sujeitos dos direitos humanos universais, também não funcionam como esses ovos de chocolate Kinder? Na França ainda é possível comprar um doce com o nome racista de "la tête du nègre" [cabeça de negro]: um bolo de chocolate em forma de bola, vazio no interior ("como uma cabeça de negro burro").
A resposta do humanista-universalista à "tête du nègre" não seria precisamente algo semelhante a um ovo Kinder? Como colocariam os ideólogos humanistas: podemos ser infinitamente diferentes _alguns são negros, outros brancos, alguns altos, outros baixos, alguns são mulheres, outros homens, alguns ricos, outros pobres etc. etc._, mas no fundo de nós existe o mesmo equivalente moral do brinquedo plástico, o mesmo "je ne sais quoi", um X indefinível que de certa forma representa a dignidade compartilhada por todos os seres humanos.
Citando "Our Posthuman Future" (Nosso Futuro Pós-Humano, ed. Farrar, Straus & Giroux), de Francis Fukuyama: "O que a exigência do reconhecimento de igualdade implica é que, ao removermos todas as características contingentes e acidentais de uma pessoa, resta no fundo uma qualidade essencialmente humana que é digna de um certo nível mínimo de respeito: chame-o de Fator X. Pele, cor, aparência, classe social e riqueza, sexo, antecedentes culturais e até os talentos naturais de uma pessoa são todos acidentes de nascimento relegados à classe das características não essenciais. (...) Mas no reino político somos solicitados a respeitar as pessoas igualmente com base em sua posse do Fator X".
X misterioso
Assim, tratando-se de seres humanos, pode ser um chocolate branco, um chocolate ao leite padrão, um escuro, com ou sem nozes ou uvas passas no interior, há sempre o mesmo brinquedo plástico (em contraste com os ovos Kinder, que são iguais por fora, mas cada um tem um brinquedo diferente oculto no interior). E, resumindo a história, o que Fukuyama teme é que, se interferirmos muito na produção do ovo de chocolate, como poderemos gerar um ovo sem o brinquedo plástico no interior? Fukuyama está bastante certo ao enfatizar que é crucial percebermos nossas propriedades "naturais" como uma questão de contingência e sorte: se meu vizinho é mais belo ou mais inteligente que eu, é porque ele teve a sorte de nascer assim, e nem mesmo seus pais poderiam ter planejado isso. O paradoxo filosófico é que, se removermos esse elemento casual da sorte, se nossas propriedades "naturais" forem controladas e reguladas pela biogenética e outras manipulações científicas, perderemos o Fator X.
É claro que o brinquedo plástico oculto pode receber um viés ideológico específico, como a idéia de que, depois de nos livrarmos do chocolate em todas as suas variações étnicas, sempre encontraremos um americano (mesmo que o brinquedo seja, com toda a probabilidade, feito na China): "Lá no fundo, todos queremos ser americanos". Esse X misterioso, o tesouro interno de nosso ser, também pode se revelar como um invasor alienígena, até mesmo uma monstruosidade excremental.
Excremento íntimo
A associação anal aqui é totalmente justificada: a aparência imediata do interior é uma merda amorfa. A criança que dá sua merda como presente está de certa maneira dando o equivalente imediato de seu Fator X.
A conhecida identificação por Freud do excremento como a forma primordial de presente, do objeto interno mais profundo que a criança dá a seus pais, não é portanto tão ingênua quanto pode parecer: a questão muitas vezes desprezada é que esse pedaço de mim oferecido ao Outro oscila radicalmente entre o sublime e não o ridículo, mas precisamente o excremental.
Esse é o motivo por que, para Lacan, uma das características que distinguem o homem dos animais é que, entre os seres humanos, livrar-se da merda representa um problema: não porque ela cheire mal, mas porque saiu de nosso interior mais profundo. Temos vergonha da merda porque nela expomos/exteriorizamos nossa intimidade mais profunda.
Os animais não têm problema com isso porque não têm um "interior" como os seres humanos. Aqui devemos nos referir a Otto Weininger, que designa a lava vulcânica como "der Dreck der Erde". Ela vem do interior do corpo, e esse interior é maligno, criminoso: "Das Innere des Koerpers ist sehr verbrecherisch". Aqui encontramos a mesma ambiguidade especulativa que há com o pênis, órgão de urinação e procriação: quando o nosso mais profundo é diretamente exteriorizado, o resultado é repugnante.
Essa merda exteriorizada é o equivalente exato do monstro alienígena que coloniza o corpo humano, penetrando-o e dominando-o por dentro, e que, no momento culminante de um filme de horror-ficção-científica, brota do corpo através da boca ou diretamente do peito. Talvez ainda mais exemplar que o "Alien" (1979) de Ridley Scott seja "Hidden" (1987), de Jack Sholder, em que a criatura alienígena em forma de verme extraída do corpo no final do filme evoca diretamente associações anais: uma merda gigantesca, já que o alienígena obriga os seres humanos que ele penetra a comer vorazmente e a regurgitar de maneira repugnante e embaraçosa.
O Fator X não apenas garante a identidade subjacente de sujeitos diferentes, mas também a continuação da identidade do mesmo sujeito. Vinte anos atrás, a "National Geographic" publicou a famosa foto de uma mulher afegã com reluzentes olhos amarelos; em 2001 a mesma mulher foi identificada no Afeganistão, embora seu rosto esteja mais escuro, a pele enrugada e gasta pela vida difícil e o trabalho duro, seus olhos intensos foram imediatamente reconhecíveis como o fator de continuidade.
No entanto, há um problema com esse Fator X que nos torna iguais, apesar de nossas diferenças: por baixo da profunda percepção humanista de que "no fundo de nós mesmos somos todos iguais, os mesmos seres humanos vulneráveis", espreita a cínica declaração: "Por que se incomodar em combater as diferenças superficiais, se no fundo já somos iguais?" _como o proverbial milionário que pateticamente descobre que tem as mesmas paixões, os mesmos medos e amores que um mendigo.
Diferenças
A conhecida série animada de grande sucesso "The Land Before Time", produzida por Steven Spielberg, oferece o que talvez seja a mais clara articulação dessa ideologia do Fator X. A mesma mensagem é repetida diversas vezes: somos todos diferentes _alguns grandes, alguns pequenos, alguns sabem lutar, outros sabem voar..._, mas deveríamos aprender a conviver com essas diferenças, a percebê-las como algo que enriquece nossas vidas.
Lembrem-se do eco dessa atitude nos recentes relatos de como os prisioneiros da Al Qaeda são tratados em Guantánamo: eles recebem comida adequada a suas necessidades culturais e religiosas específicas, têm permissão para rezar...
Por fora, todos parecemos diferentes, mas lá dentro somos todos iguais, indivíduos assustados e perdidos no mundo, necessitando da ajuda dos outros. Em uma das canções, os grandes dinossauros maus cantam sobre como os grandes podem quebrar todas as regras, comportar-se mal, esmagar os pequenos indefesos: "Quando você é grande/ Pode empurrar todos os pequenos/ Eles olham para cima/ Enquanto você olha para baixo/ .../ As coisas são melhores quando você é grande/ Todas as regras que os adultos fizeram/ Não se aplicam a você".
'Crianças como nós'
A resposta dos pequenos oprimidos na canção seguinte não é como se poderia esperar combater os grandes, mas compreender que, por baixo de sua aparência prepotente, não são diferentes de nós, secretamente temerosos, com seus próprios problemas: "Eles têm sentimentos/ Assim como nós/ Eles também têm problemas./ Nós pensamos que porque eles são grandes/ Eles não têm, mas têm/ Eles são mais barulhentos e mais fortes/ E fazem mais confusão/ Mas lá no fundo/ Eu acho que são crianças como nós".
A conclusão óbvia é o elogio das diferenças: "É preciso todos os tipos/ Para fazer um mundo/ Baixos e altos/ Grandes e pequenos/ Para encher esse lindo planeta/ de amor e alegria./ Para torná-lo ótimo de viver/ Amanhã e no dia seguinte./ É preciso todos os tipos/ Sem a menor dúvida/ Tipos burros e inteligentes/ Tipos de todos os tamanhos/ Para fazer todas as coisas/ Que precisam ser feitas/ Para tornar nossa vida divertida".
Limites
O problema, é claro, é: até onde nós vamos aqui? É preciso todos os tipos também bons e violentos, pobres e ricos, vítimas e torturadores? A referência ao reino dos dinossauros é especialmente ambígua aqui, com seu caráter brutal de espécies animais devorando-se entre si _essa também é uma das coisas que "precisam ser feitas para tornar nossa vida divertida"? A própria incoerência dessa visão da "terra antes do tempo" é portanto testemunha de como a mensagem da colaboração-nas-diferenças é ideologia no sentido mais puro.
Por quê? Porque qualquer noção de um antagonismo "vertical" que atravesse o corpo social é censurada, substituída ou traduzida para a noção totalmente diversa de diferenças "horizontais", com as quais temos de aprender a conviver porque são complementares. E nossa tarefa hoje é exatamente reafirmar a noção de um antagonismo inerente que constitui o campo social: desenterrar o núcleo antagônico no que parece uma rede de diferenças "horizontais".
Assim, voltando ao ponto de partida: a lição final é que nós todos temos "cabeças de negro", com um buraco no centro, e aquilo a que nos referimos como o núcleo fixo de nossa identidade é exatamente mais um brinquedo plástico. A verdadeira "luta de idéias" é a luta pelo brinquedo plástico que preencherá o vazio central.

Slavoj Zizek é filósofo esloveno, professor do Instituto de Sociologia da Universidade de Liubliana. É autor de "Eles Não Sabem O Que Fazem" e "O Mais Sublime dos Histéricos" (ed. Jorge Zahar). Escreve regularmente na seção "Autores", do Mais!.
Tradução de Luiz Roberto Mendes Gonçalves.

Artigo publicado pela Folha de São Paulo, em 22/12/2002

quarta-feira, novembro 01, 2006

O sonho da razão produz monstros


Francisco Goya, El sueño de la razón produce mostruos, 1799.

A possibilidade do impossível só pode ser sonhada


"A possibilidade do impossível, assim diz Adorno, die Möglichkeit des Unmöglichen. Não se deixar impressionar pela “unanimidade permanente dos filósofos”, isto é a primeira cumplicidade a romper, e pela qual é necessário começar a se preocupar se se quiser pensar um pouco. Banir o sonho sem o trair (ohne ihn zu verraten), eis o que é preciso, segundo Benjamin, o autor de um Traumkitsch : acordar, cuidar da vigília e da vigilância, permanecendo atento ao sentido, fiel aos ensinamentos e à lucidez de um sonho, preocupado com o que o sonho faz pensar, sobretudo quando nos faz pensar a possibilidade do impossível.

A possibilidade do impossível só pode ser sonhada, mas o pensamento, um pensamento inteiramente outro, sobre a relação entre o possível e o impossível - esse outro pensamento em busca do qual há tanto tempo aspiro e que, às vezes, me sufoca em minhas aulas e em minhas andanças - tem, talvez, mais afinidade com esse sonho do que a própria filosofia.

Seria necessário, mesmo acordado, continuar velando pelo sonho. Dessa possibilidade do impossível, e do que deveria ser feito para tentar pensá-la de modo diferente, fora do que dominou nossa tradição metafísica, tento, à minha maneira, extrair algumas conseqüências éticas, jurídicas e políticas".

DERRIDA, Jacques. Discurso de Frankfurt. (Para ler o texto na íntegra, clique no título deste post).